“Melihat Bulan”: Pendekatan Hisab, Rukyat, dan Bashirah

Jurnal Suficademic | Artikel No. 10 | Februari 2026

“MELIHAT BULAN”: PENDEKATAN HISAB, RUKYAT, DAN BASHIRAH
Oleh Said Muniruddin | RECTOR | Suficademic

Bismillahirrahmanirrahim.

Pendahuluan

HADIS Nabi SAW sederhana saja. Puasa dilakukan setelah “melihat hilal” (bulan):

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

“Berpuasalah kalian karena melihat hilal, dan berbukalah kalian (beridul fitri) karena melihatnya. Jika ia tertutup awan, maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Tidak hanya ayat Quran, hadis-hadis Nabi -selain makna-makna lahiriah-fisikal, juga punya signifikansi spiritual. Termasuk hadis di atas.

Langsung saja. Pertanyaannya:

• Bagaimana cara “melihat” bulan, guna menentukan masuknya Ramadan?
• Apakah ada metode lainnya selain hisab (perhitungan) dan rukyat (melihat)?

Dua Metode Dasar untuk “Melihat” Bulan

Di awal kajian ini, kita akan bahas dua alat epistemologi -atau metodologi- yang umum digunakan untuk “melihat” (mengetahui) ontologi/wujud dari bulan.

Pertama, “ilmu perhitungan rasional” (hisab). Peredaran benda langit seperti bulan bisa diketahui lewat hitungan matematik. Kalender yang kita pakai selama setahun, itu hasil hitungan matematis astronomis. Alam punya hukum-hukum yang bersifat objektif. Ia bergerak secara pasti. Karena itu, lewat kalkulasi tertentu, posisi bulan selama setahun bahkan untuk seratus tahun, bisa diprediksi. Tanpa harus melihat langsung keberadaan wujud dari hilal atau bulan. Ada umat Islam yang menentukan Ramadhan lewat metode hisab yang bersifat hipotetis rasional semacam ini. Dalam tradisi keislaman, metode hisab ini disebut “ilmul yaqin”. Di Indonesia, dalam hal penentuan Ramadan, Muhammadiyah berpegang pada metode ini.

Kedua, “observasi empirik” (rukyat). Walaupun posisi bulan bisa dihitung, namun keinginan untuk memverifikasi secara empirik juga muncul. Artinya, apa yang telah dihitung dicoba konfirmasi kembali dengan proses penginderaan secara langsung. Dalam metode ilmiah, hal seperti ini biasa terjadi. Realitas teoritis matematis, sesuatu yang logis dalam hitungan, coba dilihat kembali realitasnya dalam dimensi lahiriah. Jika wujudnya tervalidasi secara visual, itu akan diterima sebagai kebenaran. Hadis Nabi SAW di atas cenderung dipahami dalam pola ini. Bahwa bulan/hilal Ramadan harus terobservasi oleh mata. Metode rukyat atau pengamatan secara langsung ini disebut “Ainul Yaqin”. Di Indonesia, Nahdlatul Ulama (NU) menentukan masuknya awal bulan puasa dengan cara ini.

Kelebihan dan Kelemahan Metode Hisab dan Rukyat

Kelebihan masing-masing sudah jelas. Metode hisab, itu bagian dari ilmu matematik, sifatnya pasti. Kalau bulan pada tanggal tertentu diprediksi berada di atas ufuk tertentu, itu secara “teoritis” sudah pasti begitu. Kalau menurut hitungan, bulan sudah konjungsi dan saat matahari terbenam bulan sudah di atas ufuk (berapapun tingginya, meski hanya 0,1 derajat), maka bulan baru sudah masuk. Tanpa harus dilihat.

Masalahnya, apa benar begitu? Apakah ada yang sudah lihat memang begitu? Siapa yang telah memverifikasi secara langsung bahwa bulan baru telah terjadi? Apakah betulan bulannya “terlihat”? Jadi, metode rukyat hadir untuk memverifikasi secara aktual-observatif dari sebuah benda langit yang lewat metode hisab telah diprediksi muncul. Itu tujuan rukyat.

Masalahnya, walaupun bulan sabit (hilal) sudah berada di ufuk, terkadang wujudnya sangat kecil. Sehingga mustahil terlihat. Belum lagi faktor cuaca dan lainnya. Jadi, walaupun secara astronomis bulannya sudah berada di atas ufuk, bulannya sama sekali tidak terobservasi. Secara hisab, data wujud hilalnya sudah ada. Tapi, secara rukyat belum ditemukan fakta wujudnya. Sehingga, perintah literal Nabi untuk “melihat” tidak terpenuhi. Itu masalah dari metode “hisab”. Dalam logika astronomi, bulannya sudah eksis. Tapi ketika di indera, masih gaib keberadaannya. Jadi, itu sebenarnya juga kelemahan dari metode rukyat. Metode ini tidak bisa melihat, sesuatu yang secara matematis telah ada. Disisi lain, kebenaran matematis juga tidak selalu terbukti secara observatif.

Sehingga, para ulama dan ahli astronomi pun membangun “kerangka berpikir” untuk keabsahan rukyat. Bahwa, visibilitas bulan baru, itu akan terpenuhi jika tinggi 5 derajat dan sudut elongasinya dengan matahari minimal 6 derajat . Jika berada di bawah itu, sulit terlihat. Walaupun cuaca ideal, atmosfirnya bagus, dan teleskopnya canggih; kemungkinan bulan tidak akan terlihat karena masih tersapu atau tenggelam dalam cahaya matahari.

Metode Bashirah, Menyempurnakan Hisab dan Rukyat

Ilmu itu, baik metode hisab (ilmul yaqin) atapun rukyat (ainul yaqin), keduanya membantu kita untuk mengungkap kebenaran. Keduanya bisa berdiri sendiri, bisa juga untuk saling melengkapi. Namun, seringkali keduanya berujung pada kompetisi yang saling menegasikan. Sulit dipertemukan untuk didamaikan. Bayangkan, Ramadan itu bulan untuk mengendalikan ego. Tapi dua kelompok selalu muncul di pintu gerbang Ramadan untuk menunjukkan superioritas ilmu masing-masing dalam penentuan awal Ramadan. Sampai lupa bahwa Ramadan itu sebenarnya hadir atas izin dan kehendak Tuhan. Bukan karena hisab dan rukyat kita.

Kita tidak mengabaikan pentingnya ilmu hisab dan ilmu rukyat. Tapi jangan karena memiliki ilmu, kita mengabaikan keberadaan Tuhan. Para Nabi misalnya, mereka ahli hisab. Juga memerintahkan untuk melakukan rukyat. Di atas itu semua, mereka hanya patuh pada keputusan Tuhan. Walaupun menguasai metode hisab dan rukyat, mereka menyempurnakan cara beragama dengan metode bashirah. Atau apa yang disebut dengan “pengungkapan mistik”. Ini merupakan pengalaman hadirnya “wahyu” (bagi para nabi), atau turunnya “ilham” (bagi para wali-Nya) setiap saat mereka ingin mengambil sebuah keputusan.

Puasa itu bukan sekedar momen yang lahir dari hitungan. Juga bukan terjadi karena mata Anda mampu melihat bulan. Bagi orang-orang shalih, adab itu nomor satu. Adab itu posisinya di atas ilmu dan ketajaman mata. Artinya, mereka tidak mau mendahului Tuhan lewat ilmu dan matanya. Kapan tepatnya puasa boleh dimulai, itu murni kehendak Tuhan. Kapan Tuhan menurunkan perintah untuk berpuasa, itulah jadwal pertama Ramadan bagi mereka. Perintah itu turun lewat aneka gelombang mukasyafah, atau ketersingkapan batin. Tuhan langsung yang berbicara, lewat isyarah dan bahasa bashirah tertentu.

Seorang ahli sufi, yang benar ahli sufi, sangat memahami bahasa-bahasa ketuhanan warisan kenabian semacam ini. Karena itu, dimasa Nabi, orang-orang berpuasa bukan karena mereka cakap dalam menghitung posisi bulan. Juga bukan karena matanya hebat sekali dalam meneropong posisi bulan. Mereka berpuasa, kapan Nabi berpuasa. Nabi tentunya berpuasa ketika sudah ada “perintah” dari Tuhannya. Bukan semata-mata diperintah oleh ilmu matematika atau ilmu observasi alam semesta.

Karena itu, dalam masyarakat Islam tradisional, yang masih menganut konsep “kewalian”, mereka manut aja dengan pemimpin spiritualnya. Kapan saja teungku chik, mufti agung, mursyid, syekh, atau imam mulai berpuasa, mereka patuh. Sami’na wa atha’na. Namun lagi-lagi, pengetahuan bashirah ini sifatnya sangat personal. Sebab, Anda harus ikut “pandangan batin” sang Guru Spiritual yang sifatnya sangat personal. Namun sekali lagi, ilmu ini juga tidak terlepas dari ilmu hisab dan rukyat. Kan tidak mungkin, tiba-tiba Anda merasa dapat wangsit bahwa puasa kali ini dilakukan sejak pertengahan Syakban. Bisa dituduh gila Anda.

Metode bashirah berfungsi untuk melengkapi metode hisab dan/atau rukyat. Setelah Anda berikhtiar apakah dengan metode hisab ataupun rukyat, atau kombinasi, selanjutnya Anda bermujahadah untuk menyerahkan keputusannya kepada Tuhan. Tuhanlah yang seharusnya memutuskan kapan Anda harus memulai puasa. Tuhan lebih tau mana yang benar, mana yang paling tepat, mana yang paling baik bagi Anda. Jangan memaksakan hasil hisab atau rukyat. Ikuti apa maunya Tuhan saja.

Jadi, bagi masyarakat spiritual, makna “melihat” bulan, itu sebenarnya sangat metaforis. Kapan hadirnya Ramadan, itu sempurnanya “dilihat” lewat mata bashirah. Lewat getaran hati, qalbu, atau ruh. Makna “bulan” itu sendiri, dalam tradisi spiritual lebih kepada kehadiran “cahaya” Tuhan dalam hati. “Bulan”, dalam tafsir isyari, juga bermakna hati. Hati adalah tempat hadirnya percikan cahaya Ilahi. Jadi, “melihat bulan” bermakna melihat tanda-tanda, cahaya, atau petunjuk langsung dari Tuhan yang hadir dalam hati. Karena itu, metode bashirah ini juga disebut dengan “haqqul yaqin”. Al-Haqq sendiri yang memutuskan kapan kebenaran masuknya awal ramadan. Disinilah Islam senantiasa membutuhkan orang-orang yang dekat dengan Tuhan. Yang mengetahui apa maunya Tuhan. Sehingga kita tidak keblablasan dengan ilmu kita sendiri.

Penutup

Jadi, hadis “Berpuasalah kalian kalau sudah melihat bulan” bisa dipahami lewat tiga dimensi: matematis-rasional (hisab), fisikal-observasional (rukyat), sampai kepada isyari-mistikal (bashirah). Level syariat biasanya menggunakan dua metode pertama. Artinya, lewat argumentasi hisab dan/ataupun rukyat, agama sudah sah untuk dijalankan. Namun, kalau agama ingin disempurnakan, metode terakhir yang berbasis “laduni” (hakikat), wajib untuk diintegrasikan. Harus ada interaksi langsung dengan Tuhan dalam pengambilan sebuah keputusan.

Kami menyarakan, pihak-pihak yang selalu berkompetisi dalam penentuan Ramadan, sebaiknya tidak hanya terfokus dengan ego dan superioritas masing metode, baik hisab ataupun rukyat. Tapi juga mengikutsertakan metode bashirah. Sehingga setiap bentuk keputusan yang diambil, benar-benar mendapat izin atau persetujuan Tuhan. Muhammadiyah misalnya, dengan kecerdasan hisabnya telah merumuskan, puasa tahun 2026 jatuh pada tanggal 18 Februari. Sementara, NU dengan keahlian rukyatnya telah menyepakati, puasa dimulai tanggal 19 Februari. Lalu, coba masing pimpinan NU atau Muhammadiyah bertanya kepada Tuhan, apakah Dia setuju atau tidak dengan keputusan yang masing organisasi telah buat. Coba dengarkan, apa jawaban Tuhan?

Allahumma shalli ‘ala Muhammad wa Aali Muhammad.*****